子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ疾jí⁽¹⁾没mò世shì⁽²⁾而ér名míng不bù称chēng⁽³⁾焉yān。”

《论语》卫灵公第十五-20

⁽¹⁾疾：恥じる
⁽²⁾没世：死んだ後
⁽³⁾不称：自分の名が世間に評判にならない

素読文：
子し曰いわく：“君くん子しは世よを没ぼっするまで、名なの称しょうせられざるを疾にくむ。”

解釈：
孔子曰く：“君子は死んだ後に、自分の名が称賛されないのを恐れる。”

君子たるもの仁を尽くし、道を極め徳を積むことが本懐です。名前が称賛されることは、結果であって目的ではありません。

子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ病bìng⁽¹⁾无wú能néng焉yān，不bú 病bìng人rén之zhī不bù己jǐ知zhī也yě。”

《论语》卫灵公第十五-19

⁽¹⁾病：気に病む、心配する。

素読文：
子し曰いわく、君くん子しは能のう無なきを病うれう。人ひとの己おのれを知しらざるを病うれえざるなり。

解釈：
君子たるものは自らが無能であることを憂う。しかし人から認めてもらえないことには憂えない。

子zǐ曰yuē：君jūn子zǐ义yì以yǐ为wéi质zhì⁽¹⁾，礼lǐ以yǐ行xíng之zhī，孙xùn⁽²⁾以yǐ出chū之zhī，信xìn⁽³⁾以yǐ成chéng之zhī，君jūn子zǐ哉zāi。

《论语》卫灵公第十五章-18

⁽¹⁾质：本質
⁽²⁾孙：謙遜
⁽³⁾信：信義

素読文：
子し曰いわく：“君くん子しは義ぎ以もって質しつと為なし、礼れい以もって之これを行おこない、遜そん以もって之これを出いだし、信しん以もって之これを成なす。君くん子しなるかな。”

解釈：
子曰く：“道義をもって本質とし、礼儀に従って行動し、謙虚に発言し、信義を以て成し遂げる。これでこそ君子と言える。”

子zǐ曰yuē：“直zhí哉zāi史shǐ鱼yú⁽¹⁾。邦bāng有yǒu道dào如rú矢shǐ⁽²⁾，邦bāng无wú道dào如rú矢shǐ。君jūn子zǐ哉zāi，蘧qú伯bó玉yù⁽³⁾。邦bāng有yǒu道dào则zé仕shì⁽⁴⁾，邦bāng无wú道dào则zé可kě卷juǎn而ér怀huái之zhī⁽⁵⁾。”

《论语》卫灵公第十五-7

⁽¹⁾史鱼：衛の大夫。名は鰌しゅう。字あざなは子魚
⁽²⁾如矢：矢のようにまっすぐな性格。
⁽³⁾蘧伯玉：衛の大夫。姓は蘧きょ。名は瑗えん。伯玉は字あざな。
⁽⁴⁾仕:士官する。
⁽⁵⁾卷而怀之：才能を隠し世に出ない。

素読文：
子し曰いわく、直ちょくなるかな史し魚ぎょ。邦くにに道みち有あれば矢やのごとく、邦くにに道みち無なきも矢やのごとし。君くん子しなるかな蘧きょ伯はく玉ぎょく、邦くにに道みち有あれば則すなわち仕つかえ、邦くにに道みち無なければ則すなわち巻まきて之これを懐ふところにすべし。

解釈：
孔子曰く：“史魚は真っ直ぐな性格だ。世間に道が有っても無くても矢のように真っ直ぐでいられる。蘧伯玉は君子だ。世間に道があれば世に出て士官する。世間に道がなければ才能を隠し世に出ない。”
ここでいう「道」は道路ではなく道徳とか道理のことと理解しました。
しかし邦に道無くば、出て世を正すのが本物の君子ではないでしょうか。

子zǐ路lù问wèn君jūn子zǐ。子zǐ曰yuē：“修xiū己jǐ以yǐ敬jìng。”　曰yuē：“如rú斯sī而ér已yǐ乎hū？”　曰yuē：“修xiū己jǐ以yǐ安ān人rén⁽¹⁾。”　曰yuē：“如rú斯sī而ér已yǐ乎hū？”　曰yuē：“修xiū己jǐ以yǐ安ān百bǎi姓xìng⁽²⁾。修xiū己jǐ以yǐ安ān百bǎi姓xìng，尧yáo⁽³⁾舜shùn⁽⁴⁾其qí犹yóu病bìng诸zhū？”

《论语》宪问篇第十四-42

⁽¹⁾安人：上層の人を安心させる。
⁽²⁾安百姓：庶民を安心させる。
⁽³⁾尧：中得五帝时代（紀元前3077年〜紀元前2029年）第四代皇帝。
⁽⁴⁾舜：中得五帝时代第五代皇帝。

素読文：
子路しろ君くん子しを問とう。　子し曰いわく：“己おのれを脩おさめて以もって敬けいす。”　曰いわく：“斯かくのごときのみか。”　曰いわく：“己おのれを脩おさめて以もって人ひとを安やすんず。”　曰いわく：“斯かくのごときのみか。”　曰いわく：“己おのれを脩おさめて以もって百ひゃく姓せいを安やすんず。己おのれを脩おさめて以もって百ひゃく姓せいを安やすんずるは、堯舜ぎょうしゅんも其それ猶なお諸これを病やめり。”

解釈：
子路が君子の道をたずねた。
孔子曰く：“慎みをもって修養することだ”
子路問う：“それだけでしょうか”
孔子曰く：“己を修養して人を安んずることだ”
子路問う：“それだけでしょうか”
孔子曰く：“己を修養して天下の民を安んずることだ。天下万民を安んずるのは、堯や舜のような聖天子も心をなやまされたのだ”

堯や舜の時代はどうだったのかわかりませんが、己を脩めた人も立場が変わると民を安んじるよりは、己を安んじることに熱心になるようです。

子zǐ曰yuē：君jūn子zǐ耻chǐ其qí言yán而ér过guò其qí行xíng。

《论语》宪问第十四-27

素読文：
子し曰いわく：“君子は其その言げんの其その行おこないに過すぐるを恥はず。”

解釈：
子曰く：“君子は口ばかりで行動しないのを恥ず。”
孔子は為政-13で“先xiān行xíng其qí言yán，而ér后hòu从cóng之zhī”行動が先で言葉は後だ、と言ってます。行動が言葉以下であれば、何をか言わんやです。

棘jí子zǐ成chéng⁽¹⁾曰yuē：“君jūn子zǐ质zhì而ér已yǐ矣yǐ，何hé以yǐ文wén为wéi？”
子zǐ贡gòng曰yuē：“惜xī乎hū，夫fū子zǐ⁽²⁾之zhī说shuō君jūn子zǐ也yě，驷sì不bù及jí舌shé⁽³⁾。文wén犹yóu质zhì也yě，质zhì犹yóu文wén也yě，虎hǔ豹bào之zhī鞹kuò⁽⁴⁾，犹yóu犬quǎn羊yáng之zhī鞹kuò。”

《论语》颜渊第十二-8

⁽¹⁾棘子成：衛国の大夫
⁽²⁾ 夫子：大夫以上の人に対する尊称
⁽³⁾驷不及舌：一度口に出したことは取り返しがつかない。舌から出た言葉は驷（四頭立ての馬車）でも追いつかない。
⁽⁴⁾鞟：鞣し革

素読文：
棘きょく子し成せい曰いわく、君くん子しは質しつのみ。何なんぞ文ぶんを以もって為なさんと。子し貢こう曰いわく、惜おしいかな、夫ふう子しの君くん子しを説とくや。駟しも舌したに及およばず。文ぶんは猶なお質しつのごとく、質しつは猶なお文ぶんのごときなり。虎こ豹ひょうの鞟かくは猶なお犬羊けんようの鞟かくのごとし。

解釈：
衛国の大夫・棘子成曰く「君子として重要なのは内面的な質である。外面的な見かけや作法は重要ではない」
これを聞いた子貢は「残念ながら、あなたの意見には同意しかねる。内面は外見に表われ、外見は内面に影響する。虎や豹の毛皮も鞣してしまえば犬や羊の毛皮と同じになってしまう」と諫めた。
礼儀作法の「型」を極めれば、その人の内面が磨かれる。武道の「型」を極めれば何事も恐れぬ胆力を得る。
逆も然り。

子zǐ曰yuē：“不bú在zài其qí位wèi，不bù谋móu其qí政zhèng。”曾zēng子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ思sī不bù出chū其qí位wèi。”

《论语》宪问第十四-26

素読文：
子し曰いわく：“其その位くらいに在あらざれば、其その政まつりごとを謀はからず。”
曾そう子し曰いわく：“君くん子しは思おもうこと其その位くらいより出いでず。”

解釈：
子曰く：“その地位にないものは、その職務について口を出すべきではない。”
曾子曰く：“君子は自らの本分を超えたことを考えない。”

仕事上の処世術では「自分の職位より一つ二つ上の立場から考えて行動せよ」と言います。しかしこれは自分より上位職の行動に口を挟むということではありません。

司sī马mǎ牛niú⁽¹⁾忧yōu曰yuē：“人rén皆jiē有yǒu兄xiōng弟dì，我wǒ独dú亡wú。”
子zǐ夏xià曰yuē：“商shāng⁽²⁾闻wén之zhī矣yǐ，死sǐ生shēng有yǒu命mìng，富fù贵guì在zài天tiān。君jūn子zǐ敬jìng而ér无wú 失shī，与yǔ人rén恭gōng而ér有yǒu礼lǐ，四sì海hǎi之zhī内nèi，皆jiē兄xiōng弟dì也yě。君jūn子zǐ何hé患huàn乎hū无wú兄xiōng弟dì也yě。”

《论语》颜渊第十二-5

⁽¹⁾司马牛：孔子の弟子。姓は司馬。名は耕こうまたは犁り。字あざなは子し牛ぎゅう。かつて孔子を殺そうとした桓魋かんたいの弟。
⁽²⁾商：子夏の名

素読文：
司馬しば牛ぎゅう憂うれえて曰いわく：“人ひとは皆みな兄弟けいてい有あり、我われに独ひとり亡なし。”
子夏しか曰いわく：“商しょう之これを聞きく。死し生せい命めい有あり。富ふう貴き天てんに在あり。君くん子し敬けいして失うしなう無なく、人ひとと与まじわるに恭うやうやしくして礼れい有あらば、四し海かいの内うち、皆みな兄弟けいていなり。君くん子し何なんぞ兄弟けいてい無なきを患うれえんや。”

解釈：
司馬牛が憂えて言う「誰にも兄弟があるのに、私だけにはない」
子夏が慰めて言う「私は死生や富貴は天命だときいている。君子として、敬する気持ちを忘れず、恭しく礼を尽くせば、四海のいたるところに兄弟は見出せるではないか。君子たるもの肉親の兄弟に縁のうすいのを憂う必要があろうか」

実の兄が孔子を殺そうとしたことを負い目に思っていた司馬牛に対して、子夏は血の繋がりだけが兄弟ではない。同じ志を持つものも兄弟として接すれば良いのだと慰めたのでしょう。