子绝四:毋意(1),毋必(2),毋固(3),毋我(4)。
《论语》子罕第九-4
(1)意:自分勝手な心、独善
(2)必:無理強い
(3)固:固執、見識が狭く頑固なこと
(4)我:我欲、利己
素読文:
子四を絶つ:意毋く、必毋く、固毋く、我毋し。
解釈:
子は四つのしないことがある:独善、無理強い、固執、利己の四つである。
下村湖人は四絶を意:憶断、必:執着、固:固陋、我:他と対立すること、と解釈しています。
子绝四:毋意(1),毋必(2),毋固(3),毋我(4)。
《论语》子罕第九-4
(1)意:自分勝手な心、独善
(2)必:無理強い
(3)固:固執、見識が狭く頑固なこと
(4)我:我欲、利己
素読文:
子四を絶つ:意毋く、必毋く、固毋く、我毋し。
解釈:
子は四つのしないことがある:独善、無理強い、固執、利己の四つである。
下村湖人は四絶を意:憶断、必:執着、固:固陋、我:他と対立すること、と解釈しています。
《论语》子罕第九-22
(1)秀:米や麦などの作物が穂を出し花を咲かせること。
素読文:
子曰く:“苗にして秀でざる者有るかな。秀でて実らざる者有るかな。”
解釈:
孔子は60歳を過ぎていたが弟子たちと共に衛の霊公を訪ねた。しかしその頃衛の国は父子が対立、不穏な治世だった。孔子は衛での任官を諦め、周辺国を彷徨っている時に陳と蔡の軍勢に囲まれてしまう。
この様な状況で弟子たちの不満が高まっているのを感じ取った孔子は、弟子たちを哀れに思う。
しかし弟子の中には苗のままで終わってしまう者もある。花が咲いても実がならぬ者もある。甘やかさず弟子たちを正しく導かねばならぬと思い直す。
下村湖人は「論語物語」でこの一節をこの様に描写しています。
唐棣之花,偏其反而。岂不尔思,室是远而。
子曰:“未之思也,夫何远之有。”《论语》子罕篇第九-31
素読文:
唐棣の華、偏として其れ反せり。豈に爾を思わざらんや。室是れ遠ければなり。
子曰く:“未だ之れを思わざるかな。何の遠きことか之れ有らん。”
解釈:
前半は、昔の流行歌か何かでしょう。
下村湖人はこれを
「ゆすらうめの木花咲きゃ招く、ひらりひらりと色よくまねく。
招きゃこの胸こがれるばかり、道が遠くて行かりゃせぬ。」
と訳しています。(「論語物語」)
孔子は、行き詰まって悩んでいる冉求をこう言って慰めたそうです。
歌は恋しくても遠くて会いにゆけないと言っているが、本当に恋しければ道が遠いのも障害にはならない。
倒れる前に自分の力が足りないのを嘆くものではない。
もっと求道心を持てと言いたかったのでしょう。
子欲居九夷(1),或曰:“陋(2),如之何?”子
zǐ 曰yuē :君jūn 子zǐ 居jū 之zhī ,何hé 陋lòu 之zhī 有yǒu !”《论语》子罕第九-14
(1)九夷:中国古代の東方の少数民族
(2)陋:未開のところ
素読文:
子
解釈:
孔子は九夷に居を移したいという。ある者は九夷は未開の野蛮なところですと諌める。君子が行けば未開のままではなかろうと君子は言う。
文明のひらけた都会であっても徳のある人ばかりではない。未開の地で道を説けば理想の社会ができる、孔子はそう考えたのでしょうか。
太
tài 宰zǎi (1)问wèn 于yú 子zǐ 贡gòng 曰yuē :“夫fū 子zǐ 圣shèng 者zhě 欤yú ?何hé 其qí 多duō 能néng 也yě 。”子
zǐ 贡gòng 曰yuē :“固gù (2)天tiān 纵zòng (3)之zhī 将jiāng 圣shèng ,又yòu 多duō 能néng 也yě 。 ”子
zǐ 闻wén 之zhī 曰yuē :“太tài 宰zǎi 知zhī 我wǒ 乎hū 。吾wú 少shào 也yě 贱jiàn ,故gù 多duō 能néng 鄙bǐ 事shì (4)。君jūn 子zǐ 多duō 乎hū 哉zāi ?不bù 多duō 也yě 。”牢
láo (5)曰yuē :“子zǐ 云yún ,吾wú 不bú 试shì ,故gù 艺yì 。”《论语》子罕第九-6
(1)太宰:官吏の名称
(2)固:まことに
(3)纵:ほしいままに許す
(4)鄙事:卑賤な事柄
(5)牢:孔子の弟子。司馬遷・史記の「仲尼弟子列伝」には見当たらない
素読文:
太宰
子
子
牢
解釈:
太宰が子貢に問うて言う「孔子こそ聖者と呼ぶべきでしょう。実に多能だ」
子貢が答えて言う「まさに天より許された方であり聖者と呼ぶべき方でしょう。その上多能です」
孔子はそれを聞き言う「太宰は私のことをよく理解されている。幼い頃から貧しかったので、つまらぬことに多能である。しかし君子たる者、多能であれば良いのだろうか。多能であれば君子である、とは言えないだろう」
孔子の弟子・牢はこう言っている。「孔子は世に用いられなかったので、多芸になったとおっしゃっていた。」
最後の一節は中国では《論語》子罕第九-7としています。
孔子は魯国の下級官吏に任官しますが、その後弟子とともに諸国を遊説するも、どこからも任官の要請はありませんでした。そのため一国の雑事にとらわれることなく、儒教の昇華と弟子の育成に専念できたのでしょう。
子
zǐ 罕hǎn 言yán 利lì 与yǔ 命mìng 与yǔ 仁rén 。《论语》子罕第九-1
素読文:
子
解釈:
孔子はめったに利益の問題にはふれられなかった。たまたまふれられると、必ず天命とか仁と結びつけて話された。
与を「〜および」と解釈すると、
孔子はめったに利益と天命と仁について語らなかった。
となります。しかし論語の中には『仁』に関する記述が多くあります。
また与を「賛同、肯定」と解釈している例もあります。この場合は、
孔子はめったに利益について語らなかったが、天命や仁を賛同した。
という解釈になります。
与を「〜と結びつけて」と解釈するのが一番しっくりします。
子
zǐ 曰yuē :“知zhī 者zhě 不bù 惑huò ,仁rén 者zhě 不bù 忧yōu ,勇yǒng 者zhě 不bù 惧jù 。”《论语》子罕第九-29
素読文:
子曰く、知者は惑
解釈:
子曰く、知恵ある者はあれこれ迷わない。仁の徳ある者は憂えない。勇気ある者は懼れない。
知恵があれば正しい選択ができ、あれこれ迷うことはない。
徳があれば他者への思いやりを持てる。自己に向けた憂いの感情はなくなる。
勇気があれば恐れることはなくなる。
『仁者』とは、自己の憂いから自由になっている人のことだと言えるでしょう。
憂いは自分中心に考えるところから発生します。
以下のエントリーで『仁』について考えました。
『孝悌』は親や目上の人に対する思いやり。
『巧言令色』は相手を立てるためというよりは、自己の利益を中心に考える利己心から生まれるモノでしょう。
「仁」とは利己より利他を優先する思いやりの徳と考える事ができそうです。